EL NACIMIENTO DE LA IGLESIA CATÓLICA LATINOAMERICANA
Eduardo Hoornaert
El nacimiento de la Iglesia
Católica en América Latina tiene lugar, fecha e identidad propia: Medellín (Colombia), 1968, con la "opción
por los pobres”. Escribo "nacimiento", ya que, antes de 1968, las
riendas de la Iglesia en América Latina no estaban en manos de personas que
vivían aquí, sino básicamente era europeos que teleguiaban los destinos de los
latinoamericanos. Pero en la segunda Conferencia General de los obispos del subcontinente,
que tuvo lugar en la ciudad de Medellín en el año 1968, se verifica una autonomía que nunca se había manifestado
antes.
Esto tiene mucho que ver
con el Concilio Vaticano II, celebrado
en Roma entre los años 1962 y 1965 y que hizo las conferencias episcopales
nacionales o regionales, en todo el mundo, más independientes. Aun así, la
dinámica que resultó en el nacimiento de la Iglesia en América Latina debe
buscarse en un evento celebrado en Roma, quince días antes de la apertura del
Vaticano II. En un programa de radio, el 09/11/1962, el Papa Juan XXIII pronunció la siguiente frase: "La iglesia es de
todos, pero es sobre todo una Iglesia de pobres '. Esta declaración, hecha sin
fanfarria y como pasaje, es la primera
toma de posición oficial de la Iglesia jerárquica sobre la pobreza en
muchos siglos. A lo largo de la tradición cristiana, por supuesto, se dieron
casos en los que los cristianos estaban comprometidos con los pobres, como San
Martín, San Francisco, San Vicente de Paul y muchos otros. Pero la Iglesia
oficial no se acostumbra a posicionarse formalmente en relación con la pobreza.
Mantuvo silencio y es por eso que las palabras de Juan XXIII son tan
importantes porque traen de vuelta a la conciencia eclesial, la palabra de
Jesús en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4: 18-19):
“El
Soplo del Señor está sobre mí,
porque
él me ha ungido para que dé la Buena Noticia a los pobres;
me
ha enviado a anunciar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos
para
poner en libertad a los oprimidos,
para
proclamar el año de gracia del Señor.”
Las palabras de Juan XXIII
no causaron un gran impacto en los trabajos del Concilio Vaticano II. Esto se
debe al hecho que los 1.500 obispos que fueron a Roma a participar en el Concilio,
no consideraron la pobreza como un
problema, sino como una realidad. La realidad, sin duda, triste pero
inevitable, ya que es parte de la historia humana. Así las palabras del Papa
dan lugar, dentro del Concilio, a un movimiento discreto que pasa desapercibido
por la mayoría de los obispos participantes. Sin embargo, algo se mueve, y en
este ligero movimiento se percibe los gérmenes de la Iglesia latinoamericana, como
se manifiesta en Medellín.
-
Primer episodio: un obispo melquita (de las Iglesias Orientales), que era invitado al
Concilio, lleva con él al Concilio al Padre francés Paul Gauthier y a la hermana
carmelita Marie-Thérèse Lescase. Ambos son de la fraternidad Compañeros de Jesús
carpintero y trabajaban como obreros en Nazaret, en medio de los árabes. Ellos
comenzaron a organizar reuniones en el apartamento
alquilado por Gauthier en Roma, y más tarde en el Colegio Belga en Roma. El
cardenal Gerlier y el cardenal Lercaro mostraban interés, así como Helder
Cámara, entonces obispo auxiliar de Río de Janeiro. Es el "grupo
de los pobres", que se reúne regularmente a lo largo de la
duración del Concilio.
-
Segundo episodio: el cardenal Lercaro hace un discurso en la reunión de 1.500 obispos y
declara que el tema de la pobreza tendría que ser el “único tema del Concilio”.
Se aplaudió profusamente, pero no se percibe seguimiento. No se habla más de la
pobreza en el Aula Conciliar. La mayoría sigue pensando en la reforma
litúrgica, el ecumenismo, modelo de la iglesia, dogma, luchar contra el
comunismo, el miedo a la secularización, etc. Entre los Padres del Concilio, el
bloque central, en la gran basílica, no muestra mayor interés en el tema de la
pobreza.
-
El tercer episodio, el más importante: dos semanas antes de la clausura del Consejo, el 16.11.1965,
unos 40 obispos invitados por el "grupo de los pobres", se reúnen en
la catacumba de Santa Domitila y participan en una misa celebrada por el obispo
belga Himmer. Después firman un documento llamado Pacto de las Catacumbas,
en el que se comprometen a vivir de modo pobre. Hay 42 firmas, alrededor de 15
de América Latina.
Como he escrito
anteriormente, el tema de la pobreza no encuentra mucha resonancia entre los
obispos de Europa y América del Norte que regresan a sus diócesis después del
Concilio, pero en América Latina, sucede algo diferente. Hay un grupo de obispos que ponen en práctica
lo que prometieron en el Pacto de las Catacumbas en 1965. Algunos ejemplos: en
Recife, Dom Helder intercambia el Palacio Manguinhos con la sacristía
de la Iglesia de la frontera; en Sao Paulo, Don Paulo Evaristo vende
Palacio Pío XII y construye centros comunitarios con los ingresos procedentes
de la venta; en Crateús, Dom Antonio Fragoso sale del
"palacio" (que ya no es una gran cosa) para una casa en las afueras de
la ciudad; en João Pessoa, Dom José María Pires va a vivir en una
casa cerca del histórico convento de los franciscanos; etcétera. Hay obispos
que hacen mini-reformas agrarias en las tierras de su diócesis, como Dom Tiago Cloin, Dom Delgado
y Dom
Helder. Otros donan predios o intervienen en acciones militares contra
los campesinos. Mencionamos aquí el martirio del obispo argentino Angelelli,
que, después de una intervención por la expulsión de los agricultores en La
Rioja, es asesinado en una emboscada planeada por los militares.
Es de esta forma que el
tema de la pobreza llama la atención de los participantes de la Conferencia
General de los obispos latinoamericanos en Medellín,
Colombia, en 1968. Es recibido con entusiasmo y es de este entusiasmo inicial que
nació la Iglesia latinoamericana, que es la única en el universo católico,
asumiendo oficialmente la cuestión planteada por el Papa Juan, como se
evidencia en las declaraciones de principios reafirmados a lo largo de cuatro
sucesivas Conferencia generales del episcopado latinoamericano: Medellín 1968; Puebla
1979; Santo Domingo 1992; Aparecida 2007. Para no caer aquí en
una euforia "triunfalista", hay que decir que la formulación
"opción por los pobres", incondicional en Medellín en 1968, fue domesticada con el tiempo, lo que
demuestra la resistencia, a menudo pasiva, de parte de la mayoría. Se va de
'opción por los pobres "a la" opción preferencial por los pobres
"(Puebla) y' opción no exclusiva ni excluyente" (Aparecida). Aquí hay
una conquista definitiva: el lema "opción por los pobres", expresado
en Medellín, no es una palabra retórica vacía, como se observa en la aparición
de una generación excepcional de obispos, que pueden ser llamados "Padres de la Iglesia latinoamericana”.
Una generación tan excepcional, de acuerdo con el teólogo José Comblin, sólo
aparece de mil en mil años de historia de la Iglesia: Mons. Proaño
en Ecuador (el obispo de los indios de los Andes), Mons. Larraín en Chile (el
obispo de la nueva reforma), Mons. Méndez Arceo en Cuernava, México (el
obispo de la Misa Panamerica), Mons. Samuel Ruiz en Chiapas, México,
(que hablaba seis idiomas indígenas de Chiapas), Mons. Romero en El Salvador (el
obispo de 'no matarás'), Mons. Gerardi en Guatemala, los obispos
Helder Camara, Valdir Calheiros, Antonio Fragoso,
Pedro Casaldáliga, José María Pires, además de los cardenales Aloisio
y Paulo Evaristo Arns, todo en Brasil. Son Obispos que simbolizan un giro
histórico de la Iglesia católica universal. Estamos acostumbrados a llamar a
los intelectuales del primer milenio de la tradición de Jesús de 'Padres de la
Iglesia'. La Iglesia Católica latinoamericana tiene ahora una Patrística que
puede ser comparado con la Patrística clásica, representada por Atanasio,
Basilio, Gregorio, Crisóstomo, Agustín, Jerónimo, Ambrosio, Dámaso Hilário. Hoy
en día en América Latina, tenemos textos de Romero (El Salvador), Proaño
(Ecuador), Angelelli (Argentina), Samuel Ruiz (Chiapas, México), Méndez Arceo
(Cuernavaca, México), Cámara (Recife), Larrain (Chile ), Girardi (Guatemala),
Valdir Calheiros (Volta Redonda), José María Pires (João Pessoa), Casaldáliga
(Conceição do Araguaia), Fragoso (Crateús), Lorscheider (Fortaleza), Arns (Sao
Paulo), Krautler (Xingu) Baudouin (Goiás Velho). Todos ellos dejaron textos, largos o cortos que merecen ser
leídos, publicados y estudiados en profundidad, con la misma aplicación y el
mismo respeto con el que se lee la antigua Patrístrica.
El Documento más importante de esta Patrística latinoamericana consta
de 2.110 cartas circulares de Helder Cámara escritas entre 1962 y 1976. De estas
cartas circulares, hasta ahora (2016), 13 tomos han sido publicados desde el
primero, escrito en la noche entre el 12 y 13 de octubre de 1962. El último,
publicado hasta hoy, data de la noche entre el 24 y el 25 de enero de 1970. El
obispo escribió estas letras en la vigilia nocturna que mantuvo desde el
momento de su ordenación, entre aproximadamente la una de la madrugada hasta
las dos o más. Se espera para los próximos años poder completar la publicación
(con cuatro o cinco tomos), completando una colección de alrededor de 18 tomos).
A continuación presento una lectura superficial de las primeras cartas
en que el tema de la pobreza aparece en alto relieve.
La primera letra, que cuenta
la apertura del Concilio Vaticano II (12-13/10/1962), comienza con una frase enigmática:
"El Consejo va a ser muy
difícil". ¿Por qué? Sólo en la novena carta (21/10) se encuentra una
explicación: los obispos de Roma no profundizan en el tema de la pobreza en el
mundo. Mientras Dom Helder se siente desanimado al ver cómo los obispos están
preocupados por la liturgia, la disciplina de la iglesia, el comunismo, el
secularismo, el ateísmo, seminarios, el ecumenismo, la organización de la
diócesis, etc. Él siente cierto aliento cuando verifica un texto que circuló
entre los obispos. Son las "Réflexions nazaréennes pour le Concile”, cuyo
autor es el ya mencionado Padre Paul Gauthier. En cualquier caso, el tema de la
pobreza aparece en Roma, piensa Helder Camara. En la Carta 12, de 24/10,
escribe que están en busca de personas que pueden llevar el tema de la pobreza al
aula Conciliar. Pero las personas con quien él puede tomar contacto, como el
cardenal Suenens, el cardenal Lercaro, Padre Congar, el padre Houtart, afirman
la dificultad de poner este tema en la agenda oficial, ya que los obispos generalmente
piensa en otros asuntos. En su consternación, el 'bispinho' (el pequeño obispo)
Helder recorre a Monsior Francisco (en todas sus cartas, Helder se refiere a
San Francisco con el nombre 'Monsior'). Es con él Monsior que él sueña con la
Iglesia “comprometida en la lucha por
los pobres y humildes "(ibid).
Creo que hay un reto aquí
hoy, 17 años después de la muerte de Helder Cámara. Las cartas circulares están
ahí para ser leídas cuidadosamente y a fondo, ya que contienen sugerencias importantes y oportunas
para la Iglesia en América Latina. Estas cartas están siendo publicadas por la
Editorial del Estado de Pernambuco (CEPS). Ver: Câmara, H., Circulares
conciliares, Volume I, Companhia Editora de Pernambuco, Recife, 2009, 3 tomos;
Volume II, Circulares interconciliares, CEPE, Recife, 2009, 3 tomos; Volume
III, Circulares pós-conciliares, CEPE, Recife, 2011, 3 tomos; volume IV, CEPE, Recife,
2014, 4 volúmenes (en total, hay 13 volúmenes publicados hasta la fecha).
CUESTIONAMIENTOS DESPUÉS DE MEDELLÍN: LA POBREZA.
Debe entenderse que un giro
de la grandeza de Medellín en 1968 despierta ideas muy arraigadas en la
tradición eclesial y fomenta cuestionamientos de fondo. Hoy, después de casi 50
años después de Medellín, aparecen más o menos explícitas y claras, algunas
preguntas, de las cuales rescato tres: la comprensión de la pobreza;
ritualismo, el sacerdocio.
1. En cuanto a la
comprensión de la pobreza, hay que
considerar que, a causa de largos siglos de falta de profundización en el tema,
al menos en la Iglesia oficial, se pierde gradualmente la comprensión bíblica de la
pobreza. La contundencia con que los profetas de Israel condenaron la
riqueza casi no resuena en los textos de la tradición cristiana. Sólo dar
algunos ejemplos:
-
“Por eso, por haber pisoteado al pobre exigiéndole un tributo de grano,
si construyen casas de piedras talladas, no las habitarán; si plantan viñas
selectas, no beberán de su vino. Porque yo conozco sus muchos crímenes e
innumerables pecados: oprimen al inocente, aceptan sobornos, atropellan a los
pobres en el tribunal” (Amós 5,
11-12).
-
“¡Ay de los que decretan leyes injustas, de los notarios que registran
vejaciones, que dejan sin defensa al desamparado y niegan sus derechos a los
pobres de mi pueblo, que hacen su presa de las viudas y saquean a los
huérfanos! ¿Qué harán el día de la cuenta, cuando la tormenta lejana se eche
encima? ¿A quién acudirán buscando auxilio y dónde depositarán su fortuna” (Isaías 10, 1-3).
-
“¡Ay del que edifica su casa con injusticia, piso a piso, quebrantando
el derecho! Hace trabajar de balde a su prójimo sin pagarle el salario” (Jeremías 22, 13).
Los profetas del antiguo Israel se preguntan por
qué los pobres son una condición deplorable, y encuentran la respuesta:
debido a los impuestos sobre el trigo, la concentración de la tierra y de la
riqueza, un sistema judicial injusto, la explotación de las viudas y los
huérfanos, la construcción de palacios a la par de las chozas de los pobres, la
falta de pago de un salario justo. Este tono concreto y contundente suela hacer
falta en los textos de los Padres de la Iglesia, que son los
intelectuales del primer milenio de la tradición cristiana. Cipriano habla de
limosnas, donaciones, fondos financieros para los pobres, la generosidad; Basilio
escribe que la pobreza es el resultado del pecado y el cristiano tiene que dar
lo que sobra a los pobres; Ambrosio y Crisóstomo escriben que pobre es el que
no toca el "vil metal"; Agustín sostiene que el pobre es el que no desea
tener nada y que la pobreza es una virtud, que nos redime del pecado. En
general, las reflexiones de los Padres de la Iglesia pierden mucho en
comparación con las de los profetas antiguos. No van al fondo de la cuestión de
la pobreza, que es la injusticia, la explotación económica y social. Contrasta
con los antiguos profetas de Israel como está claro en la frase Helder Cámara:
“Cuando doy pan a los pobres, me llaman santo. Cuando le pregunto por qué él es
pobre, me llaman comunista.”
Los profetas de Israel se preguntan de dónde viene la
pobreza, los Padres de la Iglesia no. ¿De dónde viene esa falta en sus
reflexiones? Hay un aspecto a considerar: los Padres de la Iglesia practican la
llamada "lectura griega" de la Biblia, es decir, una lectura
influenciada por la filosofía griega, en concreto por el pensamiento platónico.
Estos padres, que escriben en lengua griega, traducen los términos hebreos
"basar" y "nefesh", que definen la antropología bíblica por
"cuerpo" y "alma". En la antropología bíblica, el término
"basar" acentúa los aspectos frágiles, temporales y vulnerables del
ser humano, sujeto a la enfermedad, el sufrimiento, la desgracia y la muerte,
pero no un sentido negativo. El término "nefesh", por su parte,
expresa el elemento dinámico de la persona humana. La mejor traducción de
"nefesh" puede ser "vida" y la descripción del relacionamiento
con Dios, "deseo". Estos términos son un binomio, es decir, deben
entenderse de una manera correlativa, ya que expresan dinámicas del ser humano
que funcionan en conjunto. La antropología platónica, por el contrario, ofrece
un fuerte contraste entre el "cuerpo" (parte inferior) y 'alma'
(superior). Las traducciones griegas de la Biblia (usados por los Padres de la
Iglesia y más tarde por los teólogos) traducen el término hebreo 'nefesh
"por" psuchè', así como en la Vulgata (traducción latina) se traduce
como 'anima' y lenguas modernas de 'alma, âme, soul, seele'. El resultado es
que el término adquiere un sentido platónico. Introduce una visión dualista del
ser humano, que ahora se presenta como un compuesto de cuerpo (elemento
negativo) y alma (elemento positivo). De este modo se instala una confusión
de larga duración en la tradición de Jesús. Aparecen temas como “la abyección
de la carne"(es decir: el abandono de los asuntos sociales), “elevación
del alma”, “comunicación del alma con Dios”, es decir, la" espiritualidad"
se entiende, en contraposición a la« materialidad ». Se desvaloriza la
información que proviene de los cinco sentidos del cuerpo y se habla de
"mortificación" de estos sentidos corporales, o en 'el desprecio del
mundo' ('contemptus mundi'). En esta línea, la pobreza se interpreta como algo
que afecta al cuerpo, no el alma. Se dice que el pobre cristiano es pobre en el
cuerpo, pero rica en el alma.
Aquí se percibe la importancia de Medellín. El tema de
la "opción por los pobres", tarde o temprano conduce al
redescubrimiento del significado bíblico de la pobreza. La lectura de la Biblia
acerca de la pobreza significa un retorno a los profetas bíblicos, que afirman
que el cuerpo pobre en sí mismo (sin consideraciones morales) es un escándalo
para Dios, una situación intolerable, tal como aparece en el libro de
Job, el profeta Sofonías y muchos otros profetas. No hay dualismo
"cuerpo-alma” en la teología bíblica. En la Biblia no hay como decir que
la persona es "pobre en el cuerpo y en el alma rica, pobre en dinero y
rica en Dios". La pobreza de los cuerpos es la más clara negación de Dios en nuestras sociedades.
2. El ritualismo. Hoy en día, el cristiano practicante pasa la mayor
parte del tiempo dedicado a la religión, en la rutina de los
ritos, misas y ceremonias religiosas. Este es un condicionamiento 'de largo
plazo', como dicen los historiadores, y no será superado de un día para otro, pues
la imagen ritualista sigue muy enraizada en la cultura de la Iglesia, incluso
en la imaginación de las CEBs. Aún surgen en el subconsciente las antiguas
ordenanzas rituales de levitas judíos reubicadas y presentadas en formas
nuevas. Emerge el recuerdo de oraciones, ayunos, los días santos, la imposición
de las manos, los preceptos. Florece la mentalidad sacrificialista, de forma
confusa y profundamente inconsciente. Se repite que se celebra 'el Santo
Sacrificio de la Misa "para expiar los pecados, que Jesús murió por
nuestros pecados", que "es nuestro redentor'', “nos reconcilia con
Dios”, ''es el Cordero de Dios quita el pecado del mundo", que “fue
obediente hasta la muerte para salvarnos" (de la condenación eterna) y es''
víctima inocente ofrecida a Dios para salvar a la humanidad del pecado''. Una
tarea desalentadora espera la generación emergente, si se determina superar
estas imágenes por una experiencia más coherente con la tradición de Jesús.
Medellín en 1968 tocó este punto
indirectamente cuando dijo que la cuestión del ritualismo aquí en América Latina,
tiene sus propias características que distinguen el cuestionamiento hecho en
Europa y América del Norte en torno a temas tales como la secularización, el
agnosticismo y el ateísmo. En América Latina, el cuestionamiento de la religión
no proviene sólo de agnósticos, sino también de los teólogos comprometidos con
la Iglesia de Medellín. Esto es evidente cuando se observa la diferencia en el
posicionamiento, por ejemplo, entre Dietrich Bonhoeffer (Europa) y José Comblin
(Latinoamérica). Vamos a ver cómo se manifiesta este último. El 18 de marzo de
2010, en San Salvador, durante la celebración de treinta años del martirio de
Monseñor Romero, que se celebró el 24 de marzo de 2010, el teólogo José
Comblin describe la distinción entre la religión y el Evangelio con las
siguientes palabras: "En la vida y en el funcionamiento de la Iglesia, la
religión ocupa más espacio y es más importante que el Evangelio. La religión es
un hecho cultural, mientras que el Evangelio es una llamada a la acción. En la
cultura occidental, la religión es más decisiva que el Evangelio, tendría que
ser la fuerza de la contestación y la transformación de la cultura occidental,
sobrecargada de desigualdades, de injusticia y de violencia. En Occidente, Jesús
es más "objeto de culto 'que modelo de seguimiento. En la iglesia
sobran los ritos y ceremonias, y falta la mística del seguimiento de Jesús, que
vino a mostrar el camino para que lo siguiéramos. Eso es lo básico, es el
Evangelio. En su esencia, el cristianismo no es una religión, aunque se expresa
en términos religiosos. Lo que Jesús pidió a sus discípulos era seguimiento,
no adoración, rezo, culto, liturgia. La mayoría de los que hoy siguen
el cristianismo, no siguen el camino de Jesús, más bien está en el otro polo, en
la religión, o se dedica a la doctrina, enseñan la doctrina, defienden la
doctrina contra los herejes y herejías”.
Quien quiere profundizar este tema se puede consultar el
libro póstumo de Comblin: "El Espíritu Santo y la tradición de Jesús” (Ñandutí
Editora, Sao Paulo, 2012. Véase también en: Fe y método teológico política
problema, Revista Latinoamericana de Teología, edición especial, n. 80,
mayo-agosto de 2010 -en este caso, el teólogo distingue entre religión y
cristianismo).
De todos modos, la posición de Medellín no es contraria a la religión,
pero afirma que el rito (la misa, el
rezo, el encuentro espiritual) tiene sentido cuando alimenta de acción en
el mundo.
3.
Cuestionamientos
después de Medellín el sacerdocio. Al dinamizar la formación de
comunidades de base (CEBs) en toda América Latina, Medellín abrió un campo de
cuestionamiento sobre el sacerdocio. Cualquier sacerdote que tiene una
experiencia en las comunidades de base, sabe que la imagen tradicional del
sacerdote (que aparece en la comunidad es para celebrar la misa, administrar
los sacramentos, llevar a cabo los ritos y liturgias), es reemplazada gradualmente por la imagen del sacerdote que está en el
círculo, al lado de los laicos y laicas, escuchando e interfiriendo de vez en
cuando.
Poco a poco, a menudo
sin ser conscientes de ello, el sacerdote recuerda la antigua imagen del "maestro”, que caracteriza el
movimiento de Jesús en los primeros siglos.
De hecho, el movimiento
de Jesús nació en oposición al sistema sacerdotal hegemónico en la religión
judía de la época y opta por una actuación de un tipo de liderazgo en boga en
el sistema de la sinagoga. De ahí la experiencia con maestros, profetas,
doctores, rabinos, varios nombres para indicar liderazgos no sacerdotales.
-
Estos maestros se destacan por sus cualidades
personales,
-
no son investidos de poder a través de la legitimación
(ordenación) de parte de alguna instancia,
-
no reciben pago por sus servicios,
-
no se distinguen por algunas ropas especiales.
Emanados del sistema de
la sinagoga judía, estos maestros
modelan el movimiento de Jesús, por lo menos hasta la segunda mitad del siglo
II. Es un modelo sin templo o
sacerdocio, sin ritos ni ordenaciones, un movimiento centrado en la acción nutriéndose
de la lectura y la observancia de la Palabra de Dios en la cotidianidad de la
vida. Hasta que Constantino (siglo IV), no hay distinción entre las personas
sagradas y profanas dentro del movimiento de Jesús. Todos son laicos, entre los cuales algunos se destacan como
"maestros".
El clero como una clase
separada de los laicos es una innovación del siglo IV. La estructura de oficina
trae consigo el postulado de la religión: es la religión que se introduce en el Evangelio. Se olvidan de los
presupuestos iniciales del movimiento de Jesús. La diferenciación entre la
religión y Evangelio es esencial, como hemos considerado en la reflexión anterior:
el Evangelio se vive en la vida real, material, social, mientras la religión se
vive en un mundo simbólico. Si, hoy en día, la religión católica se inspira en
la cultura clerical romana, es por un tipo de resistencia particularmente dura.
A partir de la vida
vivida y prácticamente sin teorizar, la imagen primitiva del maestro vuelve a
aparecer en las CEBs. Es por la experiencia que uno se da cuenta de que la
lógica de la Comunidad de Base, expresión concreta de la opción por los pobres,
no coincide con el sacerdocio tal como se vive tradicionalmente. En otras palabras,
las comunidades postulan un " nuevo tipo " de padre. En este sentido,
por ejemplo, el arzobispo Romero,
obispo asesinado, puede ser presentado como un ejemplo de un maestro cristiano
en América Latina, porque él dio su vida proclamando la Palabra de Dios ante
las situaciones de injusticia extrema. Él no invoca ninguna autoridad
establecida en la sociedad, sino sólo la autoridad de la Palabra de Dios que él
interpreta de acuerdo con la situación de su país, y por la cual murió.
De Luis van Velde, agosto de 2016.
